Maqosid Asyariah

 Pengertian Maqhosid al-Syari’ah

Ditinjau dari segi bahasa, kata maqashid merupakan jama‟ dari kata maqshid

yang berarti kesulitan dari apa yang ditujukan atau dimaksud. Secara akar bahasa

maqashid berasal dari kata qashada, yaqshidu, qashdan, qashidun, yang berarti

keinginan yang kuat, berpegangteguh, dan sengaja. Dalam kamus Arab-Indonesia, kata

maqshid diartikan dengan menyengaja atau bermaksud kepada (qashada ilaihi).

Sedangkan kata syari‟ah adalah mashdar dari kata syar‟ yang berarti sesuatu

yang dibuka untuk mengambil yang ada di dalamnya, dan syari‟ah adalah tempat

yang didatangi oleh manusia atau hewan untuk minum air. Selain itu juga berasal dari

akar kata syara‟a, yasyri‟u, syar‟an yang berarti memulai pelaksanaan suatu

pekerjaan. Kemudian Abdur Rahman mengartikan syari‟ah sebagai jalan yang harus

diikuti atau secara harfiah berarti jalan ke sebuah mata air

Sementara itu, Al-Syatibi mengartikan syari‟ah sebagai hukum- hukum Allah

yang mengikat atau mengelilingi para mukallaf, baik perbuatan-perbuatan,

perkataan-perkataan maupun i‟tiqad-i‟tiqad-nya secara keseluruhan terkandung di

dalamnya.

Dengan menggabungkan kedua kata di atas, maqashid dan syari‟ah, serta

mengetahui arti secara bahasa, maka secara sederhana maqashid al-syari‟ah dapat

didefinisikan sebagai maksud atau tujuan Allah dalam mensyariatkan suatu hukum.

Sedangkan menurut istilah, maqashid al-syari‟ah dalam kajian tentang hukum

Islam, al-Syatibi sampai pada kesimpulan bahwa kesatuan hukum Islam berarti

kesatuan dalam asal-usulnya dan terlebih lagikesatuan dalam tujuan hukumnya.

Untuk menegakkan tujuan hukum ini, al-Syatibi mengemukakan konsepnya tentang

maqashid al syari‟ah, dengan penjelasan bahwa tujuan hukum adalah satu yakni

kebaikan dan kesejahteraan umat manusia.

Maqashid al Syari‟ah berarti tujuan Allah dan Rasul-Nya dalam merumuskan

hukum-hukum Islam. Tujuan itu dapat dapat ditelusuri dalam ayat-ayat Al-Qur‟an

dan Sunnah Rasulullah sebagai alasan logis bagi rumusan suatu hukum yang

berorientasi kepada kemaslahatan umat manusia.

Dengan demikian, semakin jelaslah bahwa, baik secara bahasa maupun

istilah, maqashid al syari‟ah erat kaitannya dengan maksud dan tujuan Allah yang

terkandung dalam penetapan suatu hukum yang mempunyai tujuan untuk

kemaslahatan umat manusia.

B. Ulama dan Perkembangan Maqhosid al-Syari’ah

Sejak wafat al-Syatibi, kajian Maqashid Syariah mengalami kemandekan. Setelah

itu belum ditemukan lagi karya original tentang Maqashid Syariah. Kajian ini mulai

diperbincangkan lagi pada abad 19. Muhammad Abduh, ulama dari Mesir, termasuk

tokoh pertama yang mempopulerkan nama al-Syatibi, dan meminta kepada

murid-muridnya untuk mengkaji, mentahqiq, dan mempublikasikan kitab al-Muwafaqat karya al-SyatibiPermintaan Muhammad Abduh itu disambut baik

beberapa tokoh di Tunisia. Kitab al-Muwafaqat diterbitkan ulang pertama kali di

Tunisa tahun 1302 H. Pandangan Abduh tentang pentingnya Maqashid Syari’ah

mempengaruhi Al-Thahir Ibnu Asyur untuk mendalami kajian ini. Bila Al-Syatibi

dianggap guru pertama (mu’allim al-awwal) dalam kajian Maqashid Syari’ah, Ibnu

Asyur dapat dikatakan sebagai guru kedua (Mu’allim al-Tsani).

2

Ibnu Asyur menulis buku berjudul Maqashid Syari’ah Islamiyyah. Buku ini

sangat kontroversi, karena Ibnu Asyur mengkritik keras Ushul Fikih. Bahkan, penulis

tafsir Tahrir wa Tanwir ini menganggap Ushul Fikih sudah tidak relevan dan tidak

perlu digunakan lagi. Bangunan pemikiran Ushul Fikih yang berkembang lebih fokus

pada kajian kebahasaan dan melupakan substansi dari hukum Islam itu sendiri.

Abdullah Darraz dalam pengantarnya tarhadap kitab al-Muwafaqat menegaskan

ushul fikih itu sebetulnya ada dua bagian: ilmu kebahasaan dan ilmu rahasia/tujuan

syariat (asrar syariat), tapi sayangnya yang berkembang justru yang pertama,

sementara kajian yang kedua (ilmu asrar syariat) tidak terlalu diperhatikan.

Karena itu, menurut Ibnu Asyur kajian Ushul Fikih perlu diganti dengan

Maqashid Syariah. Kajian Maqashid Syariah harus dipisahkan dari Ushul Fikih dan

berdiri sendiri agar semakin berkembang. Maqashid Syariah tidak sekedar teori

Ushul Fikih, lebih dari itu, Maqashid Syariah dapat dikatakan sebagai ilmun

mustaqilllun (ilmu yang berdiri sendiri).

Pemikiran Ibnu Asyur ini berkontribusi besar terhadap kemunculan tokoh dan

pengkaji Maqashid Syariah di era kontemporer. Di antara ulama kontemporer yang

mengembangkan kajian ini adalah Allal Alfasi, Thaha Jabir al-Ulwani, Yusuf

al-Qaradhawi, Hashim Kamali, Ahmad Raysuni, Abdul Madjid al-Najjar, Jasser Auda,

dan lain-lain.

C. Urgensi Maqhosid al-Syari’ah

Adapun urgensi maqashid syariah, khususnya bagi seorang mujtahid, ahli hukum

Islam atau peneliti, Muhammad az-Zuhaili merangkumnya menjadi lima poin berikut,

yaitu

Pertama, maqashid bisa dijadikan alat bantuan bagi mereka untuk mengetahui

hukum syariah, baik yang bersifat universal (kulliyyah) maupun parsial (juz’iyyah),

dari dalil-dalil yang pokok dan cabang.

Kedua, maqashid dapat membantu mereka dalam memahami teks-teks syariat dan

menginterpretasikannya dengan benar, khususnya dalam tataran implementasi teks

ke dalam realitas.

Ketiga, maqashid dalam membantu mereka dalam menentukan makna yang

dimaksud oleh teks secara tepat, khususnya ketika berhadapan dengan lafazh yang

memiliki lebih dari satu makna.

Keempat, ketika tidak mendapati problematika atau kasus kontemporer yang tidak

ditemukan teks berbicara tentangnya, mujtahid atau ahli hukum Islam bisa merujuk   

ke maqâshîd syari’ah dengan menetapkan hukum melalui ijtihad, qiyas, istihsan,

istishlah dan lain sebagainya sesuai dengan ruh, nilai-nilai agama, tujuan dan

pokok-pokok syariat.

Kelima, maqashid syariah dapat membantu seorang mujtahid, hakim dan ahli

hukum Islam dalam melakukan tarjih dalam masalah hukum Islam ketika terjadi

kontradiksi antara dalil yang bersifat universal atau parsial. Dengan kata lain,

maqâshîd merupakan salah satu metode tarjih atau taufiq (kompromi) ketika terjadi

ta’arudh (kontradiksi) antara teks.

3

D. Pembagian Maqoshid al-Syari’ah

Berdasarkan tingkat kepentingannya, maqashid syariah bisa dibagi menjadi

dharuriat, hajiyat, tahsiniyat.

a. Dharuriyat

Adalah kemaslahatan yang sifatnya harus dipenuhi dan apabila tidak

dipenuhi, akan berakibat kepada rusaknya tatanan kehidupan manusia

dimana keadaan umat tidak jauh berbeda dengan keadaan hewan. Al-kulliyat

al-Khomsah merupakan contoh dari tingkatan ini yaitu memelihara agama,

nyawa, akal, nasab, harta dan kehormatan.

Syari‟at Islam diturunkan untuk memelihara lima pokok di atas. Dengan

meneliti nash yang ada dalam Al-Qur‟an, maka akan diketahui alasan

disyari‟atkannya suatu hukum. Misalnya, seperti dalam Firman Allah SWT.

Artinya : Dan perangilah mereka itu, sehingga tidak ada fitnah lagi dan

(sehingga) ketaatan itu hanya semata-mata untuk Allah. jika mereka berhenti

(dari memusuhi kamu), Maka tidak ada permusuhan (lagi), kecuali terhadap

orang-orang yang zalim.(Q.S Al-Baqoroh : 193)

Dari ayat tersebut dapat diketahui tujuan disyariatkannya perang

adalah untuk melancarkan jalan dakwah bilamana terjadi gangguan dan

mengajak umat manusia untuk menyembah Allah.

b. Alhajiyat

Adalah kebutuhan umat untuk memeuhi kemashlahatanya dan menjaga

tatan hidupmya, hanya saja tatkala tidak terpenuhi tidak sampai

mengakibatkan rusaknya tatanan yang ada. Sebagian besar hal ini banyak

terdapat pada bab mubah dalam muamalah termasuk dalam tingkatan ini.

Contoh : Misalnya, Islam membolehkan tidak berpuasa bilamana dalam

perjalanan dalam jarak tertentu dengan syarat diganti pada hari yang lain dan

demikian juga halnya dengan orang yang sedang sakit.

c. Tahsiniyat

Adalah maslahat pelengkap bagi tatanan kehidupan umat agar hidup

aman dan tentram. Pada umumnya banyak terdapat dalam hal-hal yang

berkaitan dengan akhlak (makarimil akhalak) dan etika (suluk). Contohnya

adalah kebiasaan-kebiasaan baik yng bersifat umum maupun khusus.

Terdapat pula al-mashlahih mersalah yaitu jenis mashlahat yang tidak

dihukumi secra jelas oleh syariat. Bagi Imam Abu Asyur , maslhat ini tidakperlu diragukan lagi hujjahnya ,karena cara penetapatnya mempunyai

kesamaan dengan penetapan qiyas.

Contoh : - Pengeluaran untuk acara tertentu yng dibolehkan oleh syar’i

- Pengeluaran untuk membeli beberapa perlengkapan yang

memudahkan pekerjaan perempuan dirumah